2.1.1. 新教教義
§ 1. 新教教義
關於死後靈魂狀態的新教教義，首先包含靈魂在肉體解體後，仍持續保有意識的存在。這不僅反對「靈魂僅是肉體的功能，並隨肉體一同滅亡」的學說，也反對「靈魂在死亡與復活之間的間隔期處於睡眠狀態」的教義。
前者屬於唯物論的理論，與唯物論共存亡。若除物質外別無實體，除物質現象外別無力量；且若物理力量表現為心靈或心智活動的形式，取決於大腦高度組織化的物質，那麼當大腦解體時，心靈便停止存在。然而，若靈魂與肉體是兩個截然不同的實體，那麼後者的解體並不必然意味著前者意識存在的終結。
關於此課題，還有另一種觀點，為許多非唯物論者所採納，但他們仍堅持心靈若無物質器官便無法行動或自我顯現。例如，已故的艾薩克·泰勒（Isaac Taylor）認為，既然廣延性（extension）是物質的屬性，靈魂若無肉體便無法具有廣延性。但廣延性是對空間的一種關係；凡無廣延性的，便不在任何地方。他說：「我們稱純粹的靈體為堅硬、沉重、紅色，或具有一立方英尺的體積，與說它在某處或某地，或說它來了又去了，同樣荒謬。」「當我們談論絕對的非物質性，並希望將心靈完全從物質中抽離時，我們絕不能再想像它存在於任何地方，或它與可見且具廣延性的宇宙有任何關係。」同樣地，他論證心靈對時間的關係取決於其具體性（corporeity），即與物質的結合。純粹的靈體無法分辨瞬間與世紀的差別；它無法感知時間流逝的均勻性，因為那是從外部世界及其規律運動中獲得的知識。心靈之所以能擁有感性或感覺、對物質的掌控力、想像性的情感，以及「明確且可辨識的個體性」，進而擁有位格，皆歸功於它與物質的結合。因此，靈魂在死後，要麼停止其活動（至少就自身以外的一切而言），要麼必須立即被賦予一個新身體。後者是通常被採納的假設。他問道：「死者已停止存在了嗎？那些睡著的人已經滅亡了嗎？不；因為除了屬血氣的身體外，還有靈性的身體，以及人類本性的另一種載體；因此，這種動物性結構的解體並未觸及生命本身。動物性的身體並非生命本身，也不是生命的成因；同樣地，靈性的身體也不是生命或其成因；但兩者皆是心靈的工具，是其官能發揮作用的必要媒介。」
針對這種認為心靈「為了其官能的每一次有效發揮」、為了其個體性與感受性而依賴物質的理論，我們可以指出：(1) 該理論在關於神的問題上被承認是不成立的。神沒有身體；祂能行動，也能被作用，且祂的活動是具生產性的。若身為純粹靈體的神尚且如此，那麼否認人類靈魂亦是如此，完全是武斷的。人作為靈體，與神具有相同的本性。在靈體本性所必需的一切方面，人與神相似。(2) 該理論在聖經中毫無根據，因此無權介入聖經教義的解釋。聖經從未將具體性歸於天使；然而，聖經卻賦予天使「所在之處」（ubi）；談論他們的來去；並提到他們擁有強大的能力，能在物質與靈性世界中產生影響。聖經從未提到人除了地上的帳棚與復活時將擁有的身體外，還有任何其他身體。然而，聖經卻談到靈魂在離開身體、與主同在時，仍是活躍且有意識的。(3) 若靈魂是一種實體，它便擁有力量，即自我顯現的力量，以及根據其本性發揮作用的生產力。電或許是一種自然界的力量，在我們目前的狀態下，僅在特定條件下向我們顯現。但這並不證明它僅在那些條件下才活躍，也不證明與我們構造不同的存在者無法感知其活動。然而，該理論純屬聖經之外的臆測，因此在信仰問題上毫無權威，這點已足夠說明。
同樣顯而易見的是，根據泛神論（pantheistic）的所有形式，即將人視為神存在之短暫形式之一的理論，在死後靈魂意識存在的問題上，根本沒有立足之地。人類種族是不朽的，但個體的人卻不然。樹木與花草代代覆蓋大地；然而同一朵花只綻放一次。在各個時代，大多數信念建立在道德與宗教本性上的人們，都相信靈魂死後持續存在。這種信念的普遍性是所信真理的有效證據。然而，那些觀點受思辨理性（speculative understanding）控制的人，從未對此課題達成任何確定的信念。「存在還是不存在？」是一個思辨無法回答的問題。臨終的休謨（Hume）說他即將躍入黑暗。靈魂死後的持續存在是神聖啟示的課題。這是基督降臨前教會信仰的一部分。關於人類命運與救贖的所有偉大教義的啟示，確實是漸進的。因此，未來狀態的教義在舊約中比在新約中揭示得較不明確，這並不令人驚訝。儘管如此，它依然存在。當使徒保羅（提後 1:10）談到「我們的救主基督耶穌，他已經把死廢去，藉著福音，將生命和不朽彰顯出來」時，我們不應像惠特利大主教（Archbishop Whately）所主張的那樣，將其理解為未來生命在基督降臨前是未知的。這將與其他地方最明確的宣告相矛盾。人們常說，基督降臨是為了傳福音、為罪作挽回祭，並啟示與神和好的道路。保羅在加拉太書 3:23 說：「但因信還未來以先，我們被看守在律法之下。」然而，他極力主張他所教導的福音或救贖計畫，是律法與先知所教導的（羅 3:21）；且先祖們是藉著信靠與今日罪人所被呼召去信靠的同一應許而得救。在舊約時代不完美揭示的，在新約時代被清晰地揭示出來。這就是那些談到福音帶來新真理的經文所意圖教導的一切。基督將一道光芒灑向墳墓後的黑暗。先前在幽暗中模糊可見的事物，如今已清晰地顯露；因此，說祂將生命與不朽彰顯出來，揭示了這種未來狀態的本性，並向神的子民展示了那狀態為何是一種生命，是非常貼切的。順帶一提，許多基督教作家提到未來生命的教義對先祖及詩篇作者而言是未知的，他們指的是該主題的「基督教教義」。他們並非意圖否認神的子民從起初就相信靈魂死後有意識的存在。例如，亨斯登堡（Hengstenberg）就明確地為自己作了這樣的聲明。
- 舊約中所啟示的未來生命教義
- 關於此課題的第一個論證是先驗的（à priori）。希伯來人作為神所揀選的子民，是超自然啟示的領受者與守護者，若他們是地球上唯一一個在宗教中沒有未來狀態教義的民族，那將是一個邏輯上的矛盾。這絕對是不可信的，因為這假設希伯來人的人性與其他人截然不同。
- 希伯來人不僅沒有比其他民族更低的人觀，反而是唯一擁有關於人類起源與本性真理的民族。他們從起初就被教導，人是照著神的形象被造的，因此像神一樣，具有靈體的本性，並能與造物主團契。他們也被教導人被造時是不朽的，即便是肉體的死亡也是一種懲罰；死亡的判決（就解體而言）僅涉及肉體。「你本是塵土，仍要歸於塵土。」靈魂並非塵土，因此根據希伯來人最早的神學，靈魂不會歸於塵土；它將歸於賜靈魂的神。
- 因此，我們發現貫穿舊約聖經，關於人類本性與命運的最高觀點被呈現出來。人是神的兒女，注定要享受與神的團契與恩寵；地上的財富與享樂總是表現為暫時且微不足道的，不足以滿足靈魂的需求；他們被教導不要嫉妒惡人的興旺，而要仰望神作為他們的產業；他們被引導說：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的！」以及「寧可在我神殿中看門，不願住在惡人的帳棚裡。」在舊約中，義人總是表現為地上的客旅與寄居者，他們的家鄉與獎賞不在這個世界；他們的份在另一個世界，因此，成為神子民中最卑微、最受苦的人，勝過成為惡人中最興旺的人。神的審判被描繪為在未來狀態中臨到惡人，從而有效地辯明神在對待人類時的公義。詩人說，當他看見惡人興旺時，他曾嫉妒狂傲的人，直到他進入神的聖所，明白他們的結局。在對比自己與他們的狀態及前途時，他說：「我常與你同在，你攙著我的右手。你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。」（詩 73:23-24。）這就是舊約聖經的趨勢與精神。它們的全部傾向是將人們的思想從現在提升並轉向未來；使人看的不是眼見的事物，而是看不見、永恆的事物。
- 舊約中的死者總是說成是歸到列祖那裡，降入「陰間」（Sheol），即希臘人所稱的「哈底斯」（Hades），即隱蔽的狀態。陰間被描繪為離世靈魂的總收容所或居所，他們在那裡處於有意識的狀態；有的處於痛苦中，有的處於幸福中。在所有這些點上，異教徒對哈底斯的觀念與聖經對陰間的觀念相吻合。所有的靈魂都進入哈底斯，有的住在塔耳塔羅斯（Tartarus），有的住在極樂世界（Elysium）。希伯來人認為死者的靈魂保留了意識與活動，這從招魂術（necromancy）的實踐中顯而易見，並由撒母耳向掃羅顯現的事實所證實（撒上 28:11）。以賽亞書第十四章對巴比倫王降入陰間的描述，當所有死者起來迎接並責備他時，預設並證實了當時人們對離世靈魂持續有意識存在的普遍信仰。
- 在舊約的幾處經文中，未來生命的教義被明確地斷言。我們從新約的權威得知，第十六篇詩篇應被理解為基督的復活，使徒教導我們，基督子民的復活與祂的復活是不可分割地聯繫在一起的。祂的靈魂不撇在陰間；祂的肉身也不見朽壞。在詩篇 17:15，詩人在描述了惡人的殘忍與興旺後，關於自己說：「至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」以賽亞書 26:19 說：「死人要復活，屍首要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。」（但 12:2）「睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」這些先知性的宣告確實常被解釋為指國家從衰落狀態恢復到興旺與榮耀的狀態。但所使用的語言、明確提及彌賽亞時期的上下文，以及基督與祂的使徒對這些詞句字面意義所教導之教義的認可，是支持傳統解釋的決定性考慮因素，該解釋已被德里茨（Delitzsch）、亨斯登堡（Hengstenberg）、奧勒（Oehler）及許多現代註釋家所採納。即使是阿爾傑先生（Mr. Alger）在他關於未來生命教義的詳盡著作中，就但以理書的那段經文而言，也承認了這一點。「沒有人，」他說，「能否認這裡清楚預言了一場審判，其中獎賞與懲罰將根據功過來分配。」那些對默示觀點極低，以至於能將聖經的每一卷書解釋為個人思想的產物，並將各個作者描繪為教導不同教義的德國作家，在許多情況下採取這樣的立場：在聖經早期的書卷中，未來生命的事實是被預設的，但並未被教導，且關於那種生命的本質並未揭示任何東西。因此舒爾茨（Schultz）說：「舊約的所有書卷都假設人在死後會以某種方式活著。即使在摩西五經中，這也是被預設的。它沒有被教導，而是作為一個不言而喻的真理，內在於人們的意識中而被假設。」
- 必須記住，我們在新約中擁有對舊約聖經受默示的、因而是無謬的註釋。從那註釋中我們得知，舊約包含了許多我們若非如此便永遠無法發現的內容。不僅啟示給先祖的真理範圍被證明遠大於簡單的文字所暗示的，而且其中還宣告了若無神聖幫助便無法發現的真理。關於舊約聖徒的信仰，還有另一件事需要考慮。他們可能理解，且很可能比我們傾向於認為可能的要好得多地理解了他們的聖經。他們擁有受默示者常在的優勢，引導他們解釋寫下來的話語，並且他們享受聖靈內在的教導。那種屬靈的啟迪在他們的情況下有何功效，我們不得而知；但我們知道，如今謙卑地順服聖靈教導的基督徒，比任何單純的文字批評家更能理解聖經。
因此，我們在新約中擁有最明確的宣告，不僅未來狀態的教義在舊約中被啟示出來，而且從起初它就是神子民信仰的一部分。我們的主在駁斥撒都該人時，他們不僅否認肉體的復活，也否認人死後有意識的存在，以及任何純粹靈性存在的存在，祂訴諸一個事實：在撒都該人承認其權威的摩西五經中，神被親切地稱為亞伯拉罕、以撒、雅各的神；但既然祂不是死人的神，而是活人的神，這一稱號證明了亞伯拉罕、以撒、雅各現在活著，且活在與神的團契與享受中。「基督，」阿爾傑先生說（我們引用他，是因為他屬於那些自稱為自由派基督徒的人），「曾與撒都該人辯論『關於死人復活的事』；換句話說，人的靈魂在肉體死亡後進入了另一個無窮盡的存在狀態：『他們不能再死，和天使一樣；既是復活的人，就為神的兒子。』祂的論證是，神是活人的神，不是死人的神；也就是說，人的靈性本性涉及與神的一種關係，這種關係保證了祂的屬性將使其永存。支持這一推理的思想深入靈魂，抓住了人與神之間的道德關係。從耶穌對未來生命（那將是永不死亡的生命）教義的無保留肯定來看，這是最有趣的。」然而，基督的推理不僅是對未來永生教義真理的肯定，也是對該教義在舊約中被教導的肯定。祂所引用的話語包含在出埃及記中；而那些話語，正如祂所解釋的，教導了義人蒙福且無窮盡生命的教義。
基督降臨時，除了撒都該教派外，猶太人普遍相信未來生命，這是無可爭議的。當時的猶太人分為三個教派：撒都該人，他們是唯物主義的懷疑論者，既不相信復活，也不相信天使或靈魂；艾賽尼派（Essenes），他們是一個哲學與苦修教派，相信義人的靈魂在死後從肉體的監獄中釋放出來，歡喜快樂，被帶到高處，那裡為有德者預定了永恆的幸福生活；但惡人則被分配到黑暗寒冷的地方受永恆的懲罰；以及法利賽人，我們從新約得知，他們相信肉體的復活，即保羅所相信的那種教義（徒 26:6），因為他在與撒都該人的爭論中聲稱法利賽人站在他這一邊。他們相信靈魂在本性上是不朽的；只有義人在死後是幸福的，而惡人則永遠痛苦。猶太人從他們自己的聖經中獲得該教義，這是顯而易見的：(1) 因為他們不承認其他宗教知識的來源。聖經是他們的信仰準則，正如那些聖經被他們的祖先所理解與解釋的那樣。(2) 沒有其他已知的來源可以獲得基督時代猶太人所持有的未來狀態教義。他們異教鄰居的教義，無論是宗教的還是哲學的，都與他們自己的教義相對立。即使是瑣羅亞斯德（Zoroaster）的教義也是如此，儘管在某些點上與猶太人的教義最為接近。(3) 新約中受默示的作者教導了相同的教義，並斷言他們的知識不是來自於人，而是來自於神在舊約中所包含的，以及由基督所作的啟示。
新約使徒教導未來生命教義在基督降臨前為先祖所知的幾處經文如下：保羅在耶路撒冷的公會受審，「保羅看出大眾一半是撒都該人，一半是法利賽人，就在公會中喊著說：弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。我現在受審，是為指望死人復活。」（徒 23:6。）他在這裡宣告，在兩派關於未來生命與死人復活的教義是否在雙方都承認的聖經中被教導的爭論中，他站在法利賽人一邊。再次，在亞基帕王面前的演講中，他說：「現在我站在這裡受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的；這應許，我們十二個支派，晝夜切切地事奉神，都指望得著。王啊，我被猶太人控告，就是因為這指望。神叫死人復活，你們為什麼看作不可信的呢？」（徒 26:6-8。）他所指的應許是藉著彌賽亞得救贖的應許，這救贖包括將祂的子民從死亡的權勢及罪的其他惡果中拯救出來。這就是十二支派指望得著的應許。因此，對未來生命的信仰被宣告為整個希伯來民族宗教的一部分。
在加拉太書 3:8，使徒說，神「預先傳福音給亞伯拉罕」。然而，在使徒對該詞的意義上，福音是救贖的好消息；而救贖是從律法的刑罰中得釋放，並恢復神的形象與恩寵。這必然涉及未來生命的觀念；涉及靈魂從中得釋放的未來痛苦狀態，以及它被引入的未來榮耀與蒙福狀態。因此，在教導基督降臨前的人們需要並渴望基督教意義上的救贖時，使徒假設他們對未來的世界中等待未蒙赦免之罪人的邪惡有所認識。然而，新約提供的關於希伯來人相信未來狀態這一事實的證據，並非僅存在於對該事實的直接斷言中，而是存在於其中所揭示的整個救贖計畫的本質中。新約預設了自亞當墮落以來，所有人都處於罪與定罪的狀態；除了藉著彌賽亞，即主耶穌基督（人類唯一的救主）外，沒有人能從那狀態中得救。因此，教導說這位救贖主的知識從起初就傳達給了我們的人類，並在給亞伯拉罕的應許中以明確的詞句表達出來；救贖的條件當時與現在一樣，都是對基督的信心；為信徒所確保的祝福，在神的兒子道成肉身之前與之後一樣被享受。信徒的天堂被稱為亞伯拉罕的懷裡。這一切當然假設了新約中揭示的真理在舊約中已有了萌芽；正如書信中展開的所有教義都包含在福音書所記載基督的話語中一樣。
希伯來書特別致力於揭示舊約與新約之間關係的目標。前者是後者的影子或形象。新約中用言語教導的，在舊約中是透過預表（types）教導的。人是罪人，因而是被定罪的；罪只能藉著血來潔淨，或者說，為了赦免，藉著代贖祭來贖罪是必要的；因此，人是藉著一位被任命為他們代求、並為罪獻上禮物與祭物的祭司而得救；且這種祭司干預的結果是永恆的救贖，這些被稱為舊約宗教的基礎真理，正如它們構成了新約宗教的生命一樣。對於古時的聖徒，正如對我們一樣，信心是「所望之事的實底，是未見之事的確據」。他們憑信心而行，不憑眼見。他們活著，目光注視著看不見與永恆的事物。是未來充滿了他們的視野，並將他們從現在提升起來。他們「存著信心死，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜領受，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」（來 11:13-16。）摩西因著信，選擇「和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂」。正是藉著信心，即對來世更美好生命的信念與盼望，古時的聖徒「制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，把外邦的軍隊退去。有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁，各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定（本是世界不配有的人）。」對於基督教的見證人與殉道者，不能說得比這更多了。因此，舊約聖徒對看不見與永恆事物的信心，與創造以來任何一群人一樣堅定。有人說，新約作者的觀點在批評問題上毫無分量，因此他們對舊約教導的看法無關緊要。如果這些作者是普通人，這話是對的；但如果他們是被聖靈感動而說話，那麼他們所說的，就是神所說的。因此，我們擁有受默示的確據，即從世界起初，神的子民就相信墳墓後有意識存在的狀態。新約的教義確實如此，這點並無爭議，因此無需辯論。
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- 中間狀態
由於所有基督徒都相信肉體的復活與未來的審判，他們都相信中間狀態。也就是說，他們相信在死亡與復活之間存在著一種存在狀態；且離世者在該間隔期間的狀況，在某些方面與該事件之後的狀況有所不同。因此，基督徒之間存在意見分歧的，並非關於中間狀態的事實，而是關於其本質。
關於此課題的普遍新教教義是：「信徒的靈魂在死時，在聖潔上被成全，並立即進入榮耀；他們的身體，仍與基督聯合，在墳墓中安息直到復活。」根據這種觀點，中間狀態，就信徒而言，是一個完全脫離罪惡與痛苦，且極其崇高與蒙福的狀態。這與以下信念完全一致：在基督第二次降臨與死人復活之後，靈魂的狀態將會更加崇高與蒙福。
為了支持上述新教教義，可以指出：
- 這純粹是一個事實問題。關於信徒死後立即的靈魂狀態，聖經教導了什麼？在心理學基礎上決定這個問題是不合法的；去爭論靈魂的本性使其在與身體分離時無法保留其個體性或位格；或者，它僅是大腦的功能；或者，它若非透過感官並藉著感官，便無法行動或被作用，無法感知或被感知；或者，正如植物與動物的生命僅在與某種形式的物質聯繫時才顯現與活躍，換句話說，既然必須有生命的物理基礎，所以靈魂必然需要一個物質基礎來進行其顯現與活動。對於基督徒而言，如果聖經教導了靈魂在肉體死亡與解體後持續的、個人的、個體的生存事實，所有這些思辨或理論都毫無意義。聖經並沒有作為人類科學的一個部門，正式地在生理學或心理學的分支中教導人類學，但它預設了許多屬於這些標題下的內容。它預設了人體中的靈魂與身體是兩個截然不同的實體，在生命聯合中結合，從而在目前的存在狀態中構成一個人，即一個個體。它預設了這種位格的座席是靈魂。靈魂是自我（Self），是「我」（Ego），而身體是其器官。它預設了靈魂在與身體分離後，仍持續其有意識的存在，以及行動與被作用的能力。我們已經看到，這是整本聖經的教義。根據聖經，死者並沒有停止存在；他們並沒有停止擁有意識與活動。
因此，聖經的心理學（這是絕大多數博學或未受教育者所持有的心理學）中，沒有任何內容與「信徒的靈魂在死時立即進入榮耀」的教義相矛盾。
- 根據聖經與教會的信仰，人的試煉期在死亡時結束。樹倒向何方，就躺在那裡。不義的，叫他仍舊不義；為義的，叫他仍舊為義。當新郎來到時，預備好了的人就進去，門就關了。根據財主與拉撒路的寓言，死後無法從一個狀態轉移到另一個狀態；從那時起，義人與惡人之間便有了深淵，直到永遠。按著定命，人人都有一死，死後且有審判。靈魂的命運在死亡時便已決定。
- 對於在肉身中所犯的罪，在來世並無任何補贖可言。羅馬天主教的補贖教義，使得他們必須假設死後存在一個煉獄狀態，以供那些在今生未曾為其罪孽做出完全補贖的人使用。然而，若基督那一次的獻祭已使信徒永遠完全；若祂的犧牲已為我們的罪作了完美的補贖，那麼信徒就沒有理由被拒於福樂之外，直到他們以自己的受苦來補贖罪孽為止。
- 假設從不完全的聖潔突然且立即地轉變為完全的聖潔，這在聖經或類比中並無任何抵觸之處。更正教的教義是，信徒的靈魂在死亡時被成全為聖。但有人問，死亡有什麼成聖的能力呢？道德卓越的進步是漸進的；正如沒有人能透過單一行為或在瞬間變得徹底邪惡，因此有人認為，假設在死亡那一刻發生從不完全到完全的道德卓越之突變，是不合理的。這種反對意見假設人的救恩是一個自然過程；若救恩是超自然的工作，這種反對意見便毫無效力。醫治一個痲瘋病人是一個緩慢的過程；但當基督對那痲瘋病人說：「我肯，你潔淨了吧。」他便瞬間痊癒了。信徒在死亡時所發生的改變，很難說會比保羅在往大馬士革路上所經歷的瞬間改變更大。保羅在加拉太書一章16節中，將那種改變歸因於神之子向他的啟示。如果對基督神聖榮耀的短暫異象都能對使徒產生如此影響，那麼聖經教導說，信徒的靈魂在與世界和肉體分離、從魔鬼權勢下被救贖，並沐浴在蒙福救贖主榮耀的完全光輝中時，能在瞬間被潔淨一切罪孽，這又有什麼奇怪的呢？
因此，如果靈魂的本質與其獨立存在並無不一致之處；如果身體並非其意識或活動的必要條件；如果其試煉期在死亡時終止；如果基督工作的完全性排除了未來為罪作補贖的任何必要；且如果從不完全到完全聖潔的立即轉變與信仰的類比相符，那麼對於「信徒的靈魂在死亡時立即進入榮耀」這一教義，便沒有任何 à priori（先驗）的反對理由。
- 關於這一點是聖經的教義，可以從聖經整體論述的趨向來論證。聖經始終將今生描述為一個爭戰、勞苦與受苦的狀態；並將死亡描述為進入安息的門戶。神子民必有安息存留。那安息是在勞苦與試煉的狀態之後。信徒在那時止息了他們的工。他們所進入的安息，不僅是從爭戰與罪惡中得安息，更是一種源於達到其存在目的、恢復與神正確關係，以及其所有能力皆得到滿足與充實的安息。
- 除了這些一般性的考量外，該教義在許多聖經經文中也得到了或多或少明確的教導。例如，在啟示錄十四章13節，使徒說：「我聽見從天上有聲音說：『你要寫下：從今以後，在主裡面而死的人有福了！』聖靈說：『是的，他們息了自己的勞苦，做工的果效也隨著他們。』」這段經文的簡單含義是，那些在主裡面而死的人，從那一刻起，就處於福樂的狀態中；因為他們止息了勞苦，並進入了義人的獎賞。對他們而言，死亡是從罪惡中得釋放，並進入幸福的狀態。
我們的主不斷教導關於那些信祂的人：（1）他們不被定罪。他們不再處於律法的判決之下。（2）他們擁有永生。祂與他們之間透過信心所成就的聯合，其果效在於他們分享祂的生命，這與枝子分享葡萄樹的生命在意義上是類比的。正如祂永遠活著，那些分享祂生命的人也永不滅亡。正如祂向神活著，祂子民的生命也是聖潔且神聖的生命。那生命就其本質而言，是福樂的源泉，永不枯竭。它潔淨、提升並榮耀人。基督如此活在其中的靈魂，不可能停留在悲慘與墮落的狀態中，也不可能停留在許多教父所想像的、信徒離世靈魂等待基督再來時所居住的「陰間」（under-world）那種夢幻般的生存狀態中。（3）我們的主應許祂將在末日使祂的子民從死裡復活。因此，這似乎包含在基督救贖的本質，以及祂與祂子民聯合的本質中：當他們離開身體時，就是與主同在了。令人無法想像的是，既然神之靈住在他們裡面（那是聖潔與榮耀的靈），他們在死後竟會沉淪到比在世時更低下的生存狀態。因此，我們在財主與拉撒路的寓言中看到，基督說：「那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。」（路加福音十六章22節）。這無疑暗示，對他而言，從地到天的轉變是立即的。我們的主對悔改的強盜所作的宣告則更為明確：「今日你要同我在樂園裡了。」（路加福音二十三章43節）。「樂園」一詞在新約中還出現在其他兩個地方。在哥林多後書十二章4節，保羅說他被提到樂園裡，他解釋說自己是被提到第三層天。而在啟示錄二章7節，基督說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」因此，毫無疑問，樂園就是天堂；所以，當基督應許臨死的強盜他當天會在樂園時，祂就是應許他會在天堂。因此，除非有人將信仰建立在教父而非聖經之上，否則否認信徒靈魂在死後立即進入天堂，似乎是不可能的。教父們在樂園與天堂之間所作的區別，在聖經中是找不到的。他們中有些人將前者視為陰間（Hades）的一部分，對應於異教徒的極樂世界；有些人將其定位在地球上的某處，而另一些人則將其視為位於地球上方、但在神居所之下的某個地點。這些純屬幻想。「天堂」一詞在聖經中確實如在日常生活中一樣，應用廣泛。我們談論空中的飛鳥、天上的星辰、我們在天上的父，以及信徒是天上的國民。在這些情況下，該詞具有不同的含義。樂園與天堂是否相同，純粹是文字之爭。若將「天堂」一詞按其合法含義之一來理解，它們就是相同的；若按其另一種含義來理解，則不然。說信徒現在就在樂園裡，並不符合聖經的用法；但使徒確實說他們現在就在 ἐ ν το ῖ ς ἐ πουραν ί οις（以弗所書二章6節），即在天上。樂園，正如基督及其使徒所使用的，是基督現在所在之處，也是祂彰顯其同在與榮耀的地方。至於這是否就是祂最終建立國度的地方，以及所有被救贖者是否都將穿上復活的身體聚集在那裡，這是我們所不知道的，我們也無需關心。我們只需知道，那是基督所在之處；那是一個既無罪惡也無憂傷的地方與狀態，聖徒在那裡所享有的尊榮與幸福，是他們現有存在狀況下所能達到的極致。至於是否有人因順從教父的用法，而選擇稱這樂園為陰間的一個部門，這無關緊要。臨死的信徒只需知道，他去是與基督同在。對他而言，那就是天堂。
在哥林多後書五章2節，使徒說：「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」關於這節經文及其後續內容，有三種解釋方式。（1）根據一種觀點，信徒死後所進入的「從天上來的房屋」就是天堂。（2）根據另一種觀點，使徒的意思是，當我們現在的身體毀壞時，靈魂不會赤身露體，而是會立即穿上另一個更屬靈的身體，以適應其改變了的存在狀態。（3）認為所指的新房屋或身體是復活後的身體。第二種解釋建立在毫無根據的假設上。它假設靈魂被賦予了一種聖經未曾提及、且我們亦無證據證明其存在的身體。聖經對人類身體的認識，僅限於我們現在所擁有的，以及我們在復活時將要擁有的；前者是屬血氣的，後者是屬靈的。第三種解釋假設使徒不僅在自己的信念上犯了錯，在教導上也犯了錯。它假設使徒的教導只有在基督於那一代人活著時就再來的前提下才成立。然而，這段經文的所有觀點所共同認同的一點，正是我們所探討的問題中唯一相關的部分。它們都假設靈魂在死後立即進入了福樂的狀態。這是使徒清楚教導的。一旦我們地上的房屋毀壞，靈魂非但不會無家可歸，反而會被接到那從天上來的永恆房屋中。「我們總是坦然無懼，」他說，「我們知道，我們住在身內，便與主相離……我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。」
在腓立比書一章23節，他表達了同樣的確信：「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，我在肉身活著，為你們更是必要的。」這裡有兩件事非常明確：第一，保羅認為死後靈魂的狀態比在肉身中時更為尊貴。這是他明確斷言的。第二，這種向好的轉變發生在死後立即。他確信一旦離世，就會與基督同在。即使是那些否認這一教義所明顯包含之內容的人，也承認這兩點。有些人說，保羅發現基督並未如他預期的那樣快降臨，便改變了觀點，認為信徒的靈魂在死後被接進天堂，而不是在陰間等待基督的第二次降臨。教父們說，雖然大多數信徒死後進入陰間，但少數人，特別是殉道者，被立即接進了天堂。阿爾傑（Mr. Alger）推測：「我們可以假設保羅相信，忠心的基督徒在陰間短暫停留期間，會被賜予一種比在肉身中更親密、更蒙福的屬靈團契。」這一切都是在胡言亂語。簡單的事實是，受默示的使徒為自己，也顯然為他的信徒同伴，滿懷信心地期待死後立即進入基督的同在。古人將「陰間」或 Hades 視為「陰暗的監獄」，正如阿爾傑先生自己所稱的那樣。保羅為了被投入地牢而渴望死亡，這是沒人會相信的。
聖經將亞伯拉罕、以撒和雅各描述為在天堂。義人在死後被天使帶到亞伯拉罕的懷裡。摩西和以利亞在變像山上顯現出榮耀，與基督交談。在希伯來書中說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。」沒有什麼比認為神選民心中燃燒的神聖生命之火，在死後竟要被熄滅在地下監獄的潮濕黑暗中，直到復活之時，更與福音的本質完全不符的了。